何人學《金剛經》

　　作為標題，此命題刻意模糊為「何人學」。精確講至少有何人能學、可學、當學，乃至何人不可學、不當學。

　　《金剛經》明確是為發大心修行者所說，即修菩薩行者。《壇經》云：「若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。」「此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。」雖然，有發大心者當均可學，而無須過慮乃至羞於探究其根器是否屬最利者也。是為吾之所感。諸善知識各各明鑑。

　　何謂學《金剛經》？此經實非為凡夫所作；凡夫但看經文，絕無了悟之能也。學《金剛經》，意即師從江味農居士，研學其《講義》。如是，則任何根器之學佛人均可從中得益匪淺。「味農」當源自「世味那有法味農」，故味農者，法也，如來也。《無量壽經》裡佛祖明示吾人：「如來深廣智慧海，唯佛與佛乃能知！聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測。如來功德佛自知，唯有世尊能開示！」Voilà！金剛般若波羅蜜是成佛根本大法。《壇經》云：「但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」是為「如來深廣智慧海」，非是虛言。又「若有人能於此經受持讀誦…皆能成就無量無邊功德。」何以故？試問孰功孰德能超乎成佛之功德哉？真乃「如來功德佛自知，唯有世尊能開示」是也！

　　經中，長老須菩提亦有感念：「頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？」世尊斷然否定，指出一類人能持戒修福、乃至一念生淨信、或更勝者，隨時有之。然此否定當的對長老之「頗」字，似蘊含「絕大多數」者而遭世尊堵之。此否定未排除，確有小根之人，得聞如是言說章句而不生實信。如此眾生，非但不能得益、徒費時耗力，更有甚至生謗法謗佛之念，譬如謂《金剛經》就是一桶水倒過來倒過去。由此謗法謗佛之虞，須得謹慎。如是之人，不當學《金剛經》。

般若綱要
（江味農居士《講義（上）》之「說般若綱要」科原文。段落為我所分；原文無。）

　　般若綱要，含有三義。

（一）謂般若為大乘佛法之綱要也。

　　此義，諸大乘經論及古德著述中，隨處可見。若博引之，累牘難盡。茲且捨繁就約以明之。取其易了也。

　　夫大乘教義，深廣如海。 然壹是以自度度他為本。自度度他，法門無量。 然壹是以六波羅蜜為本。而施、戒、忍、進、定、五度，若離般若，非波羅蜜。是所謂六波羅蜜者，壹是以般若波羅蜜為本。 然則般若為大乘佛法之綱要也，彰彰明矣。 故大智度論曰：「般若波羅蜜，是諸佛母。諸佛以法為師。法者，即是般若波羅蜜。」 大般若經曰：「摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛。攝持菩薩。」 可見所謂大乘最上乘者，唯一般若而已。除般若外，便無佛法。當知大小乘一切教義，皆自般若出。 一切教義，間有與外道如儒家道家中最高之理論相近者。獨有般若，惟佛能證，惟佛能說。外道最高之理論，一遇般若，冰銷火滅矣。 故華嚴會上，諸大菩薩讚曰：天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者也。 知此，則三教同源之說，其荒繆何待言哉。 知此，則學佛者茍不了徹般若，雖盡知種種教義，盡學種種法門，皆是捨本逐末，在枝葉上尋覓耳。豈能到彼岸乎。

　　夫般若非他，理體本具之正智是也。理體者，實相般若也。正智者，觀照般若也。皆名般若者，顯其理外無智，智外無理，理智一如也。 既曰學佛，首當開佛知見。云何為佛知見，般若是也。 乃從來罕有學此者。或望而生怖，或無知妄談。此所以學佛者雖多，而證道者甚少也。豈但孤負佛恩，抑且孤負己靈。 何以言之，如我世尊成道時，詫曰：「奇哉奇哉，大地衆生皆有如來智慧覺性。但因妄想，不能證得。若無妄想執著，則無師智，自然智即時現前。」 如來智慧覺性，即實相般若。

　　妄想即分別心，第六識。執著，即我見，第七識。而觀照般若，即轉此二識者也。此二識轉，藏識及前五識皆轉矣。 故曰：若無妄想執著，無師智，自然智，即時現前。此二智，即謂如來智慧覺性。因非外來，亦不可授人，故曰無師。因法爾本具，必須自覺自證，故曰自然。 亦可配根本智後得智，或道種智一切智說。 總之，凡夫所以為凡夫者，由於無始無明。無明猶言無智。 故今欲超凡入聖，惟在開其正智耳。

　　佛門中人有恒言曰：求開智慧。此語，正謂當開般若正智。亦即開佛知見。 我世尊為一大事因緣，出現於世。何謂大事因緣，即是為一切衆生，開佛知見，示佛知見，俾得悟佛知見，入佛知見耳。 乃衆生雖知求開智慧，而不明其所以然。教者，學者，一味尋枝覓葉。絕不知向般若門中問津。甚至相戒勿言。 可悲之事，孰逾於此。違背佛旨，孰逾於此。誤法誤人，孰逾於此。 自今而往，深願與諸善知識，昌明正義，極力弘揚也。

（二）所謂般若綱要者，謂即般若而明其綱要也。

　　如上引大智度論所言，佛法即是般若。可見般若一門，攝義無量。若不明其綱要，未免泛濫無歸。 前人有宗第一義空立說者。有宗二諦立說者。有宗八不立說者。其說至不一也。

　　第一義，即謂本性。性為絕待之體，故曰第一義。性體空寂，故曰第一義空。 此義，是明般若綱要，在於破我除執。必須我法俱遣，情執盡空。所謂得無所離，即除諸幻。而後實相現前也。

　　二諦者，俗諦也，真諦也。俗，謂世俗。真，謂真實。諦者，精審確當之意。 謂世間之事相，凡俗見以為審確，是名俗諦。真實之理性，聖智乃知其審確，是名真諦。 若約佛法言， 凡明諸法緣生之義者，曰俗諦。何以故？以世俗未悟本性，逐相而轉。因曉以一切諸法但是緣生，有即非有，其義決定故。 凡明緣生即空之義者，曰真諦。何以故？以聖智即虛妄相見真實性。故洞然一切諸法非有而有，當體皆空，其義決定故。 龍樹菩薩曰：「為世諦故，說有衆生。為第一義諦故，說衆生無所有。」世諦，即俗諦。第一義諦，即真諦也。 由此可知，俗諦明即空之有也；真諦明即有之空也。 又曰：「諸佛依二諦，為衆生說法。」 故嘉祥大師曰：佛法不出二諦，二諦賅攝一切佛法也。 夫般若本攝一切佛法盡。而曰佛依二諦說法，則般若綱要不出二諦也明矣。 蓋般若要旨，為令空有不著，以合中道第一義。真俗二諦，正明此義者也。

　　八不者，所謂不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異。 因迷八不之淺深，而成六道。 因悟八不之淺深，而有三乘。 蓋一切衆生，計執生滅斷常一異來去等相而著有，故謂之迷。 三乘中人，雖不執生滅諸相，而又著於不生不滅等，以偏於空。 故佛說八不之義，正令洞明乎二諦。二諦明，而後中道顯也。 而第一義空之義，亦是令空有俱空。而後一切不著，中道圓明。

　　由是觀之，第一義空、二諦、八不，說雖不同，而義顯中道則同。 然則般若之綱要非他，即是令於空有二邊，遣蕩情執，務令罄盡，以顯圓融中道耳。 換言之。佛說般若，在令一切妄想執著之衆生，開其理體本具之正智，以明其無明，覺其不覺。 俾無相無不相之實相，空不空之如來藏，現前，同證如來智慧覺性耳。此正我本師出現於世之大事因緣也。

　　是則般若法門，乃最上乘。令一切衆生乘之，而直至佛地者耳。 由是言之，與其別別舉義，明其綱要，何若曰：金剛般若經，實為般若部之綱要。尤為要言不繁。 何以故？本經無法不攝，無義不彰。 上舉二諦、八不、第一義空諸義，一一具足故。如曰：無我相，無法相，亦無非法相等，第一義空之義也。 滅度所有一切衆生，俗諦也。 實無衆生得滅度，真諦也。 行於布施，俗諦也。 於法無住，真諦也。 乃至不應取法，不應取非法，即非，是名，等等。 全經所說，無往非明二諦之義者。至令菩薩通達無我、法，在於開佛知見。

　　入後所說，則皆不一不異不斷不常不來不去不垢不淨等義，以顯諸法空相，是法平等。 夫諸法空相，是法平等，即所謂不取於相，如如不動也。 而令學人如是演說，如是受持，豈非以如是等義，為般若之綱要乎哉。 不但此也。如上引大般若經、大智度論之言曰：「般若能生諸佛，攝持菩薩，佛法即是般若。」是指示佛法要領，不出般若也。 而本經則曰：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」其指示般若要領全在此經，不尤昭昭明明乎。

　　佛說般若，前後共十六會。義豐文富。聞西藏譯文至千卷之多。中文簡括，亦有六百卷。內典中卷帙最大者，惟般若部。 讀誦已難，遑論演說受持。故於第九會，由博而約，特說此經。 羅什大師師弟，譯成華文，並加入魏譯之數行計之，止五千八百三十七字耳。 不但般若要旨，盡在裏許。且得此一卷，一切佛法無不在握矣。 何以故？此卷為般若之綱，般若為一切佛法之綱故。 故必一切佛法通，而後此經可通。何以故？因網乃得綱故。 然亦必此經之義趣深解，而後一切佛法頭頭是道。何以故？綱舉則目張故。當如是知也。 此一卷經，既為三藏之綱。其關係重要，可知。其義蘊之玄廓，條理之繁密，亦由是而可知。 且以少文而攝多義。幸得譯人筆妙，方足以傳之。 是以經中一句一字，皆關宏旨。即一名稱，一結集者標舉之詞，亦含精義。少少忽略，義便難通。 自譯傳之後，禪宗五祖，六祖，極力宏揚。遂爾家喻戶曉，流通不絕。雖多未明其義。而學佛者蓋無有不讀此經者也。 各佛教國中，未見其比。即此觀之，足見吾國衆生，深蒙佛護，良堪慶慰。何以故？此經流傳不絕，便是佛種不斷故。 自今而後，當於云何演說，云何受持，特別加意。乃足以少報佛恩，及翻譯此經，流通此經者之恩也。荷擔如來，當得菩提，願與諸君共勉之。

（三）謂即金剛般若而明其綱要也。

　　本經之綱要無他，遣除妄想執著是已。 蓋如來智慧覺性，一切衆生，人人本具，個個不無。但為妄想執著所障，不能證得。佛為一大事因緣出世者，為此事也。 一切佛法，無非破執除障之法門也。而本經所說，尤為直捷了當。譬如金剛寶劍，依此而行，可以直下斷除者也。

　　妄想，即是分別心。執著分為兩種：執五蘊色身為我，名曰人我執。簡言之，曰我執。執著一切諸法，名曰法我執。簡言之，則曰法執。 我執不除，生煩惱障。法執不除，生所知障。總名惑障。 由惑造業，則為業障。 因業受苦，名曰苦障，亦名報障。 我法二執，細分之，又有分別、俱生之別。 起心分別，因而執著者，為分別我法二執。故粗。 並未有意分別，而執著之凡情隨念俱起者，為俱生我法二執。故細。 此是多生以來，習氣種子，蘊在八識田中，故爾隨念即起，最為難除。當知妄想執著，由於無始無明。 而般若，則為理體正智。智開，則無明者明矣。無明明，則妄想執著自斷矣。故學佛首當開示悟入佛之知見。 佛之知見，即是般若正智也。無論修何法門，皆須致力於此。故一切法不能離般若也。

　　修淨土念佛，亦然。經云：心淨則土淨。妄想執著不除，心何由淨耶。古德言，愛不重不生娑婆。情執我見，實為愛根。 故求生淨土，必應從此下手。所謂老實念佛者，老實二字，必當注意。世間一切染緣，攀緣不息，云何能老實乎。由此可知，般若淨土，初非二事。

　　此經，實一切學人出妄之宏綱，淨心之樞要也。 茲不過略談大旨，詳見（丙）三依五重釋題中。 古人將釋一經，先說玄義，亦曰玄談。玄者，深也，又懸也。謂將經中深義，提要鉤玄而先談之。使聞者得知大要，入文時乃有頭緒也。故玄談云者，猶言提要。正一經之綱要所在也。 今故依天臺例，開為五重說之。上來初說般若綱要竟。

金剛智
（江味農居士《講義（中）》請名解釋之末，「示應離言說相持」科原文。）

　　所謂開解者，開智慧是也。依據各種經論，開解有三個步驟。

　　第一步，當令開知境虛智。一切衆生，因不知一切塵境，原皆虛幻不實，遂致處處取著，我見橫生。故先令了達六塵等境惟虛無實。若其知之，始能不為所迷。不迷，即是智。故名曰知境虛智。

　　第二步，當令開無塵智。塵，即謂六塵等境。無者，謂一切惟心，心外無法。必須通達乎此，又得遺蕩塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵。若能無塵，則慧光愈明矣。是謂無塵智。此智既明。縱有念頭，亦極微薄。然後乃能斷之。斷念亦須有方便之智。則名曰金剛智。此是第三步矣。

　　金剛者，能斷之義也。試觀上來一開口便➀令發廣大心，普度衆生，若忘卻自己者。此最初之第一方便也。因一切衆生，以不達一法界故，不覺念起，而有無明。遂致人我界限分得極清，著得極緊。今令捨己度他，發廣大心。是令通達一真法界，本無人我之別，以化其膠固分別之積習。乃是從最初所以不覺念起之根上下手。故曰最初第一方便。➁迨說出不應住色、聲、香、味、觸、法、布施之後，即就身相說明之曰：凡所有相，皆是虛妄。此便是令觀察根、身、器、界，莫非塵境，莫非虛相，以開其知境虛之智也。當知衆生所以分別人我，牢不可破者，無非為境所縛，放不下耳，其所以放不下者，無非誤認種種境相為真實耳。今喚醒之曰：皆是虛妄。真是冷水澆背，令人毛骨俱聳。此第二方便也。

　　其下接以➂持戒修福，能生信心，以此為實。是令信此實義以起修。蓋以持戒修福為起修之最初方便也。果能一念生淨信，則是已於上來所說，一一能解能行矣。何以故？若無解行，不能一念相應故。至此便得無量福德。何以故？既能一念相應，是已得了知境虛智。住相之心，人我之見便能減少故。因進一步，告以若心取相，則為著我人衆生壽者。以及法與非法，皆不應取。取，即是起念。說心不應取法，不應取非法，已含有不能起心動念之意在。➃復告以法本無定，故不可取，不可說，乃至一切賢聖，皆以無為法云云。無為，即是無生滅心。生滅心，即是念頭。是又獎誘之曰：汝既能實信，希賢希聖，並能一念相應，須更令息生滅心，才好。以下更說福德之大，以欣動之。及至➄約果廣明，方顯然點出念字。得果時不能作念，則修因時不應動念可知矣。遂結之以應生清淨心。何謂生清淨心，應於塵境一無所住而生其心是也。是則比前又進一步。由知境虛智，而開其無塵智矣。前但知之，今令無之，豈非更進乎。然開無塵智實為最後開金剛智之前方便也。➅若論修功，由知境虛智，修到無塵智，須經數劫。前是觀行位，今是相似位也。此智，為轉凡入聖之樞紐。若不得無塵智，便不能更進而開金剛智。亦即不能登初住位。若不登初住，便不能由相似位入分證位，而成聖也。故得無塵智之福德，比前勝過無量無邊倍也。何以福德有如是大，當知是人成就最上第一希有之法故。成就者，即謂成就無塵智也。心中果能無有塵境，縱然起念，比前更少，力亦更薄。修功至此，方能夠得上斷念。➆故此請示名持一科，遂告以斷念之法。淺深次第，步驟嚴整。佛之教化，如是如是。須知自開口一句曰：應如是降伏其心，乃至說到不應住色等生心，皆是伏惑。必須能伏，而後方能斷也。此中明明曰：以是名字奉持。而名字乃是金剛般若。故此中所明義趣。皆是開其金剛智也。

　　金剛者，能斷之義。離名言者，離念之義。若金剛智不開，念何能斷乎！當知位登初住，便須具有此智。若無此智，便不能斷無明。無明者，不覺也。因不覺故念起。故斷無明即是斷念。必須斷得一分無明，乃證一分法身而登初住。自初住以上，無非此智逐步增長，使無明分分斷，法身分分證，位次亦分分增高。經歷四十位次，而至第十地後心，此智更堅更利，名曰金剛道，而登等覺。（第四十一位。）登等覺後，復用此智以斷最後一分極細無明，乃登妙覺而成佛。通常專以等覺之智，為金剛智。等覺以下，仍名無塵智。實則此智之名，顯其能斷耳。若不具此智，便不能斷一分無明，證一分法身，而登初住。故初住以上，實皆具有此智。不過位位增勝，至於等覺，此智圓滿。遂致等覺之智，獨彰此名耳。此理不可不知。由上來所說觀之。必到相當程度，始能斷念。而念若不斷，便不能證法身，而轉凡成聖。以及斷念之前，必須先修種種前方便，其義昭昭明矣。

修行之法
（江味農居士《講義（中）》之「若心有住，則為非住」句釋意原文。諸小標題為我所加。）

斯文乃長。適之標題。茲羅列先。

1. 金剛般若主旨，歸於無住
2. 行解之方便
3. 不捨衆生，不住六塵
4. 念佛求生法門
5. 小結前諸科
6. 起心動念時，用功離相是
7. 般若、淨土雙修
8. 正念惟重
9. 平時修行
10. 行六度，修福慧

 

　　此結成無住發心、無住布施、兩科，既是總結前文，故其中含義，多而且要。若不逐層發揮透徹，義趣便不融貫，云何作觀。況住塵生心，正是凡夫積習，極不易除。而不應住塵生心，又正是對病發藥，極關緊要。則應云何乃能不住，萬不能不多說方便，使有下手處。若非然者，雖般若道理，說得極是，亦為空談。聽得極明，亦是白聽。故此等處，說者聽者，皆應極端注重。不應怕煩，不容少忽者也。
 

金剛般若主旨，歸於無住

　　長老所問發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。是分開各問。蓋發心也，住也，降伏也，明明三事。然語雖分三，意亦一貫。何以故？長老問住，意在心得安住之方。恐不能安住，故又問云何降。而問云何住、降，又正是問應云何發心也。故世尊答意，亦為融答。試觀初答降中語意，便可悟知所謂降者無別，即是降其住相。故曰：若有四相即非菩薩。於收結處，特作此語，正是點醒此意也。次答云何住時，則曰但應如所教住。而所教卻是應無所住。深觀其意，又可悟知，因衆生處處住著，故令無住。令無住者，正所以降伏之也。是已將住與降伏，融成一片矣。其下所說，無非發明應無所住之義。說至此處，復引前之已說者。略變其詞而深透說之曰：應生無所住心。且曰：若心有住，則為非住。由此更可悟知，無住二字，乃金剛般若之主旨。一部經千言萬語，可一言以蔽之曰：無住而已。世尊何故要如是融答？讀經者何故要如是得其答中之主旨？以不如是，則用功不能扼要。不扼其要，云何著手耶！

　　復次，此中所說離一切相，便是無住之意。所說應離，便是降伏之意。而曰應離一切相發菩提心，是又將住、降、與發心，融成一片矣。意若曰：上來所說諸義，不可但以為發菩提心後，應降伏其住相。當知發心時，便應離一切相而無所住，方為發菩提心耳。得此一結，則上來諸說，更加警策。聞法者明得此義，則知發心時，便不容含糊。因心既真，自不致招迂曲之果。所謂初發心時便成正覺者，如是如是。當如是信解受持也。

　　不應住色生心，不應住聲香味觸法生心兩句。世尊重疊言之者，實具深意。因塵世衆生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，又必須背塵合覺。故特重疊一再言之，令塵境中衆生，須將不應住三字，深深體會，時時觀照，勤勤遠離。庶幾漸能做到不住耳。

　　色聲香味觸暫置。先言法字，將云何離乎？無論世間法，各有應盡之責，苟不盡責，又落因果，云何可離？況佛法亦法也，正要依法修行，更何能離？固知所謂離，所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。然而既須盡心以行，將如何行去？始為不著耶？所以非有方便不可也。今約行解兩面，再說方便。

行解之方便

　　行之方便云何？以世間法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。然首當加意者，無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心；無論如何成績優長，決不可存居功之想；不幸失敗，亦決不可因之煩惱憂愁，慨歎忿恨。必須此層做到，方能達到前次所云，事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。以出世法言，要在無論修得如何久，如何好，如何完備，而決不自是，決不自滿。如此乃能達到行所無事也。

　　然而衆生所以處處著者，由有我相，我相則生於我見。是故欲根本解決，非破我見不可。而欲破我見，非明佛理不可。何以故？我見起於愚癡。而無我之理，破我之法，惟有佛典說之最精最詳。故非佛法，不能開其正智，消其障蔽，化愚癡，而除我見也。故欲行為上真能不著，必應瞭解佛理矣。然而瞭解殊不易也。試以我見言之。云何有我見耶？我見之害云何？云何能除我見？云何方為無我？已覺頭緒紛繁。況與此相關之事理，甚多甚多。若知一而漏餘，必執偏以概全。偏執即是著也。故欲瞭解佛經中一事一理，必當先去此等偏執。要知必能融會衆義，乃能通達一義。此所以應作面面觀也。必面面觀，乃能漸入深觀圓觀，而得深解圓解也。

　　然則解之方便云何？首當多讀多誦，最好遍讀一切經論。然泛泛看過，毫無益處，亦非盡人所能。茲姑舉必不可少中之極少數言之：如圓覺、楞嚴、楞伽、地藏等經，皆應多讀。華嚴、法華，若不能盡讀，或讀一種；若不能全讀，或讀數品，皆可。華嚴經中之普賢行願品，尤當奉為日課。至如本經之不可一日離，更不待言。論則大乘起信論、大乘止觀，兩種，亦當列入日課，輪流讀熟。而淨土三經一論，亦不可不讀者也。凡曰讀者，當至誠恭敬讀，悠遊涵詠讀。其中緊要之句，須時時存養於心中。令與自心冥合為一。此最妙之觀門也。

　　斷斷不可視同俗書，徒向文字中剖辨。愈剖辨則執愈重，障愈深矣。何以故？因其無非本其多生以來之我見凡情，推測蔔度耳。如此，不但增長偏執，更恐生出大邪見來。況佛菩薩所說之理，本超凡情之表。今以凡情揣度，如何能明？因不明故，甚至生大譭謗，墮無間獄。不止退失信心已也。所以向文字中探討，是學佛之大忌。故圓覺經云：以輪迴見，測圓覺海，無有是處。

　　至若古德註疏，若欲研究，則應廣覽。因其各各有長有短，必須會通其義，切忌偏執。亦與讀經同，不可專向文字中剖辨尋求。惟有如上所說，至誠恭敬讀，悠遊涵詠讀，存養觀照，斯為最要。尤須以行持助之。首當持戒修福，加以精勤懺悔，禮敬三寶，請求加被。消我夙障，開我正見。且發大悲大願，廣度衆生。則感應自速。更當懇切念佛持咒，仰仗加持之力，除其障蔽。如是解行並進，久久不懈。則障漸漸輕，心漸漸空，慧漸漸開；觀照之功，隨之而漸深漸圓；我法二執，亦隨之而漸化漸除；法與非法，亦得漸漸不著。所謂水到渠成，有不期其然而然者矣。固不止佛理洞明已也。此以法言也。

　　至若色之與聲，有目則有見，莫非色也；有耳則有聞，莫非聲也；香味觸例此可知。雖避至無人之境，而山間之明月，目遇之而成色；江上之清風，耳遇之而成聲。云何遠離乎？須知心不清淨，即令閉聰塞明，其意境中，正不知有多少色聲香味觸幻象顯現。必須如上所云，解行並進，久久薰習。令其道眼明，道心淨，而能反見反聞。則色聲等境，方不於心中現起。然後對境遇緣，乃得見如不見，聞如不聞耳。

不捨衆生，不住六塵

　　更當知佛之說此二句，指若心有住，則為非住。原是為發菩提心，修菩薩行者說。因其既發大悲大願，紹隆佛種，欲度一一衆生，盡成佛道。則生生世世，不能捨衆生。若不離一切相，便畏生死流轉，而大道心退矣。且既不捨衆生，便不能捨塵境，而一言及境，便有順有逆。若未能生無住心，離一切相。一遇逆境，能不退乎！如舍利弗於六十劫發大心修大行。因人乞眼，已剜一眼；復索一眼，遂致退大修小。是其明證。倘遇順境，或為人王、為天人、為帝釋、亦須離相。乃能道心堅固，不致為樂境所轉。況菩薩一面下化，一面仍當上求。如我世尊多劫以來，一句投火、半偈亡軀之事，不知經過幾許。皆是由能離相之功也。以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。相離而後性顯。性顯而後乃能不動道場，現身塵剎，滿其上求下化之菩提本願。此世尊所以言之又言也。

念佛求生法門

　　由是而談，發大心修大行者，不亦難乎？雖然，有勝方便在，難而不難也。方便云何？念佛求生西方是也。當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘衆耳。世人不知，乃小看之，大誤大誤！起信論曰：「衆生初學是法，（指大心大行言。）欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養，懼謂信心難可成就，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。（以上是不知離相者之方便，即是為餘衆而說者。）若觀彼佛真如法身，（觀法身，正謂離相觀性。）常勤修習，（此修習二字，兼指離相及念佛二事言。）畢竟得生，住正定故。（住正定，即是信根成就。）」觀此論文，足證念佛求生法門，正為發大心者說矣。蓋欲免其怯退，故開此殊勝方便之法門耳。親近彌陀而住正定。則不但信根成就，且已分證法身。便能分身百界，（此約初住言，初住以上千界萬界，十倍十倍增加也。）廣度衆生。無論境緣順逆，遇之如無其事矣。有此勝方便，何必膽怯，而不發大心乎。其已發大心者，又何可不修此法乎。

　　論中所言往生之相有二：（一）既念彼佛，復以所修各種善根，回向求生者，即得往生，終無有退。此即未能離相見性，但以蒙佛攝護之力，故得不退。（二）既念彼佛，且能觀佛真如法身者，畢竟得生，而住正定。此是能離相觀性，故得生便住正定。住正定者，言其已登初住也。所謂上品往生，到即花開見佛，悟無生忍者是也。是故吾輩若離相與念佛同修，仰蒙本師及接引導師十方諸佛護念之力，則一推一挽，順風揚帆，有不速登彼岸者哉。然則前次所說般若、淨土同修之法，幸勿忽也。

　　起信論所說，觀佛真如法身，不可局看。經言，心佛衆生，三無差別。既是離相而觀性，（觀法身者，觀性之意也，亦離相之意也。）則觀佛法身，即是自觀本性，當如是知。細觀此結成無住發心一科，不但回映經初答降伏中之義。並亦回映答住中之義。（即應如是降伏其心，及應無所住行於布施，兩大科。）語意甚明，毋庸繁述。

小結前諸科

　　前答降伏中之義，是令發離相大願。答住中之義，是令修離相大行。合之，正是教令應如是發心。可見前文，表面似但答降答住。實連發心之問，並答在內矣。此義，得此中應離一切相發菩提心一語，為之點醒，乃更明顯。又此結成無住發心一科，雖將開經以來所說者，一併結成。卻止是結成觀門。故下科又將行門中統攝六度之布施，特別說之。不但結成前文無住布施之義，且以示觀行二門並重，不能相離也。而先說觀，次說行者。又以示一切行持，應以觀慧為前導也。理既精嚴，說復善巧，當靜意領會之。

　　前云：前之發無住心一科，為開經後所說諸義之結穴。今此結成無住發心一科又為總結穴。何謂結穴，總結穴？其義雖已說明，然猶有未說到者，茲再補說之。因是要義，不可不知。不然，亦可不說矣。

　　前發無住心一科中，應生清淨心一語，為開經後種種離相義之結穴也。何以故？離相原為證性，令清淨心現前故。不現前，便不能轉凡成聖故。故曰應生清淨心也。

　　應無所住而生其心一語，為開經後所說空有不著義之結穴也。何以故？空有二邊不著，必須止觀並運故。蓋無所住，則心空而寂，此之謂止；生其心，則心朗而照，此之謂觀。即宗下所謂惺惺寂寂，寂寂惺惺。如此，則定慧平等，方與如實空如實不空之本性相應。（換言之，定慧平等，乃能空有不著。）乃能證得寂照同時之妙果。佛菩薩證此妙果，所以遍界分身，而未嘗來往。不作心意，而妙應無方也。此種大用，實由修因時，止觀並運，空有不著來。故發菩提心者，應無所住而生其心也。兩「應」字要緊，謂必須如此，乃得與本性相應，與妙果相應。兩「不應」字亦要緊，住塵生心，則合塵而背覺矣。性德果德，皆不相應矣。（此科中兩應字，兩不應字。亦當作如是觀。）迤邐說來，說至此處，又為前義之總結穴者，以其說到本源故也。此義前曾說過，然但說得修六度是證果之因，發心是起修之因，此不過本源之一義耳。當知所謂本源，非止一義，故須補說。

　　上請示名持一科，已說到斷念。此科則是教以最親切最初步之斷念方法，故曰說到本源。

　　上第一波羅蜜一科，明法法皆般若，即是明法法皆應離相。忍辱波羅蜜一科，是明離相乃能成忍，然但說理。此科則又教以最親切最初步之離相方法，故曰說到本源。蓋斷念是見性之源，而離相又是斷念之源也。總之，此科及下科，皆的示以用功要門，豈止道理精微圓妙而已。若但作道理會，豈不辜負經旨。明得此科之修行方法，下科便能應用。故今就此科言之。

起心動念時，用功離相是

　　曰發心，曰生心，發、生二字要緊。謂起心動念時也。心字更要緊，菩提心，無所住心，真心也。住塵生心，妄心也。一應一不應，是的示學人當於心源上領會。於起心動念時觀照。勿令錯亂修習也。故曰最親切，最初步。蓋如此開示，是令運用般若正智，以除妄念，俾昏擾、擾相之心，漸得安住之入手功夫，故曰最初步。且如此用功，甚為切實，易得進步。何以故？知得成凡之由，成聖之路，從緊要關鍵上下手故。故曰最親切也。

　　何謂成凡之由耶？當知一切衆生，由於無始，未達一法界故，名曰不覺，亦名根本無明。以無明不覺故，遂爾動念。念起，便於心中顯現能所對待之相。於是人我等等分別計較，從此繁興。愈著愈迷，愈迷愈著。此起惑造業受報之由；亦即成凡之由也。知此，則知成聖別無他路，唯有離相息念，以除其人我等分別計執而已。何以故？就地跌倒，須就地爬起故。

　　發菩提心，便是發覺初心。菩提者，覺義故。無始不覺，由於迷真著相。今若不知離相，何云發覺？知此，則應離一切相、發菩提心之義洞明矣。可見此義，亦高深，亦切近。約高深言，須至妙覺，相始離盡。然而因賅果海，果徹因源。故初發心時，便應如是而知，如是而學。約切近言，著相則背覺合塵，是成凡之由；離相則背塵合覺，乃成聖之路。故一切學人，於起心動念時，便應在離相上切實用功，斷不容忽。

　　然而離一切相，包羅廣大，從何入手？不應住色生心兩句，即指示入手方法也。方法云何？要在不令心中有色聲香味觸法幻相顯現。現即遣之，不令住著。須將不應二字，微密提撕。一念起時，當提起正念曰：從無始來，由住塵生心故，貪瞋競起，有我無人，墮落惡道，不知次數；即生善道，旋復墮落；輪迴之苦，無量無邊。向苦不自知耳。今幸聞法，亦既知之，何仍於心現起，不畏苦耶！自尚如此，何能利他耶！是大不應。一也。

　　復作念曰：迷相則成衆生，離相則名諸佛。一升一降，一聖一凡，祇在一轉移間。其間間不容髮。今學佛矣，於此間不容髮之際，全在當機立斷。斷斷不容此等幻相，於心停住。稍縱即逝矣，何名學佛耶！是大不應！二也。

　　復作念曰：今從何來，令心不淨，是大不應。三也。

　　當知有所便有能。心中所現之幻相，非他。即生於能現之妄念耳。是故上來責所現之不應，加以遣除。無異責其起念之不應，加以遣除也。然則提起正念，便是斬斷妄念。如快刀之斬亂麻。何以故？同時不能有二念。正念提起時，妄念自除故。可知說此兩句為離相之方便者，正為離念之方便。親切極矣。知得如是提起正念，便是發覺初心。故曰初步也。

　　上作之三念，一層深一層。（一）是以沈淪之苦作警告。（二）是以力求上進為鞭策。（三）是反照心源，令趨本寂。隨提一念，或兼提，可相機行之。起心動念時，如是綿密用功，庶幾對境遇緣時，較有把握耳。

般若、淨土雙修

　　然欲起心動念時，正念提得起，必須平時（即未動念之時。）亦不放鬆。故復說應生無所住心。此句是令平時心於塵境一無所著也。此須用前次所說般若、淨土同修之法，以為方便。常令其心，等虛空遍法界，超然於一切有對待的塵境之外。即復提起一句佛號，令佛與念，水乳交融，與虛空法界，成一大光明海。但如是驀直念去，心少昏散，便振作而融攝之。

　　常令其心等虛空遍法界超出塵外者，性體本如是故，虛空無相不相故。常作此觀，令此心空空洞洞，則念佛時便易得力。水乳交融者，即前所謂不分別誰是念，誰是佛，但令念即是佛，佛外無念是也。與虛空法界成一大光明海者，我與彌陀，本與十方諸佛，法界衆生，同一性海，無彼此，無差別。故今如此一念念佛，便念念上與諸佛菩薩光光相照，同生歡喜；下與一切衆生，息息相通，同蒙攝受。則是念念上求，念念下化，故同成一大光明海也。

　　又復我心佛心，既同一性海，則亦不分別極樂世界在虛空法界外，在虛空法界內；亦不分別極樂世界在心內，在心外。故同成一大光明海也。但驀直念去者，不分別有好相，無好相，得速效，不得速效。但如是所向無前，至誠念之而已。

　　更須勤提應字，以振作之，不令懈怠。常作念曰：所發何心耶？衆生待救方殷，諸佛相期甚切，若少懈怠，則所發心，便成妄語，努力努力。以為策勵，此是應門。若起他念，則依前不應門中所說三種正念，自呵自責。並將若心有住則為非住二語，懇切提撕，綿綿密密，不令間斷。

　　須知起念即妄，念佛之念，亦妄非真。何以故？真如之性，本無念故。但因凡夫染念不停，不得已故，借念佛之淨念，治其住塵之染念。蓋念佛之念，雖非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念。同是清淨，得相應故。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。此義前雖略說，以是要義，故復徹底說之。

　　極槳世界，亦是幻相，然而不可不求願往生者，淨幻非同染幻也。何以故？清淨土，本由清淨心顥現故。（所謂心淨則土淨也。當知淨土淨心，本來不二，但約攝受衆生言，無以名之，強名曰土耳。）求生淨土，尚有多義，不可不明。今略說其最要者。

　　（一）在凡夫位，應捨染趨淨故。（凡夫分別心未除。若無趨捨，不能振作。此正前所謂隨順世間因果對待之理，令種絕待勝因，以克絕待勝果。乃佛法之妙用也。至生淨土後，則供養他方諸佛，普度遍界衆生，何嘗住著淨土之相。可知修因時，令捨染以趨淨者，不過借為出生死海，滿菩提願之過程耳。）

　　（二）親近彌陀，成就信根故。（由凡夫修至正定聚，須經無數劫。若不親近佛，誠恐退心，此求生淨土之重要原因也。）

　　（三）行菩薩道，應現起莊嚴妙相之清淨土，以救癡迷著相之苦衆生故。（尚應現起，何礙求生？且今之求生，正為速證無生，乃得現起無邊淨土也。）

　　（四）二邊皆不可著故。（一切染幻，尚應空有不著，何況淨幻。蓋知心淨則土淨，不著有也。求彌陀之接引，不著空也。何以故？非仗他佛之力，自佛不易現前故。）

　　（五）得體應起用故。（二乘以有體無用被呵。故大乘修行，應體用具足。當知求生淨土之義，質言之，即是求證淨心之體，現起淨土之用耳。蓋一切衆生見其往生瑞相，自然發起信心，所以求生淨土，自利中，便有利他之用。不但親近彌陀之後，能有現起無邊淨土之妙用已也。

　　（六）性體空寂，無相無不相故。（念佛須念至一心不亂。至此，則念而無念，尚何心土染淨之可說，無相也。而正當此際，阿彌陀佛與諸聖衆，便現在其前，無不相也。由此可悟念佛義趣，與般若毫無異致。）

　　（七）知一心作而無礙故。（性相本來圓融。染幻尚無礙，淨幻豈復有礙。凡曰有礙者，以其不知一切心造，取著外相故。若其知之，則不著不壞，性相圓融，一切無礙矣。）

　　以上皆求生淨土極要之義。知此，則知淨土與般若，求生與離相，語別而義實無別。蓋般若從空門入道者，乃是即有之空；淨土有門入道者，乃是即空之有。合而觀之，正是空而不空，不空而空。故兩門合修，正與如實空如實不空之本性相應。亦正是無相無不相之實相。捨此不圖，豈非自誤。

正念惟重

　　觀上來所明離相離念之義，可知欲求不住六塵，其道無他，要在冥相忘懷而已。至於前云，將經中要句要義，存養詠味，此是用以觀照遣執。所謂以幻除幻之法，與冥相忘懷，初無有礙。當知不應住，無所住，是但除其病，不除其法也。即色聲香味觸，供佛度衆，乃至養此色身，皆不能廢而不用。若能不著，何礙之有。當如是領會也。

　　上來所說提起正念，極有關係。恐或忽略，今再說明其理。當知提起正念，正是生心。而提正念，即所以息住相之妄念，正是生無所住心也。名為正念者，以其是根據各大乘經所說之理而來。故提此正念，便是觀慧。具此正觀之慧光，不但能息妄念，並令心不沈沒。不似用他法而無觀慧，縱令妄念暫息，而心中漆黑者，所可比擬也。

　　或曰：念即是觀。故念佛念咒，皆能了生死見本性。若如适才所說，豈念佛念咒，皆不如提正念乎。曰：君言似是而非，由於知一漏萬，以偏概全，於佛理未能融會貫通故也。當知密宗重在三密相應，意密便是作觀。若但念咒，不知作觀，祇能得小小益處。求了生死見本性，則未能也。念佛亦然，上品生者，必須於第一義心不驚動，以其有觀慧也。否則祇能仗彌陀攝受之力，令得不退，免入輪迴。此惟淨土法門，有此特異方便，為一切法門所無。若欲見本性，必須花開見佛而後可。而欲花開，必須明第一義，智慧發生而後可。此所以中下品生者，生淨土後，仍須勤修，動經塵劫。由此可悟觀慧之要矣。

　　念即是觀，固然不錯。然必念中有觀，方可曰念即是觀也。即以觀言，復有理觀、境觀之不同。理觀者，依佛說道理而作觀也。如上所提正念是也。既是依據佛理，則觀之便能開其正智，故曰觀慧也。境觀者，依境作觀也。此又有二。（一）聖境。（二）塵境。觀聖境者，淨土，如觀極樂，觀佛身相好，及十六觀經中所說。密宗，如道場觀，法界觀，及觀本尊，皆是。此等聖境，本由淨心現起，便與淨心不二，故觀之能令妄想息，真心現也。至密宗之觀阿歎字，此是觀本不生義，乃觀理，非觀境矣。若觀一切塵境，必須依佛所說，觀其無常不淨，遣而去之，乃是正觀，亦為觀慧。否則名為邪觀。質言之，即不應觀也。此等道理，不可不知也。以觀理觀境之義相通，故修密宗淨土，若不能依其本宗作觀，便應常提正念以補助之。更當多讀大乘，開其觀慧如前次所說是也。此理尤不可不知也。

平時修行

　　至於平時修行，若但修般若，誠恐見理少有未圓，落於偏空而不知。尤慮其心怯弱，或致退失於不覺。若但修念佛，不但生品不高，且恐未能一心。何以故？不知離相，必住六塵。心有塵擾，豈能一心！故莫若離相與求生，合而修之。念佛，生心也。離相，無所住也。此心雖空空洞洞，卻提起一句佛號，正是生無所住心也。妙莫妙於此矣！穩莫穩於此矣！

　　前言離相與求生，語別義無別。無別之義，可片言而明之。曰：離相是並離非法相，求生原為證無生，豈有別乎？但般若是開空門，以除著有之病，故但曰離相。淨土是開有門，以除偏空之病，故但曰求生。此語言上所以不無差別耳。離相求生同修矣，而前說之行解方便，仍當同時並進。若解之一面，得其方便，則可以增智慧，養道心。若行之一面，得其方便，則喜怒哀樂，或不致牽動主人翁。亦不致矜張急躁，自是自滿。不然，正念必提不起，千萬勿忽。以上所說一一做到，修行之能事盡矣乎？遠哉遠哉！以靜中雖有把握，動中或不免慌張。故平時修，起心動念時修，之外，更須於對遇境緣時用功，以歷事而練心焉。

行六度，修福慧

　　且上來所說，祇是修慧，而未修福。當知慧是前導，福為後盾。大白牛車，須具福慧二輪，乃能運到彼岸也。若不修福，既未與衆生結緣，雖成菩薩，衆生不能攝受也。況福不具足，便是慈悲不具足。菩提心以大慈大悲，自覺覺他，平等不二，為本。若不廣修六度萬行，菩提心既已欠缺，般若正智，亦未必能開。何以故？但修慧不修福，仍是我相未除。既不平等，又不慈悲，諸佛未必護念。勢必障礙叢生，欲修不得故。此所以又說下科，應不住以行布施也。

諸相非諸相，衆生非衆生
（江味農居士《講義（中）》之「如來說：一切諸相，即是非相；又說：一切衆生，則非衆生」句釋意原文。）

　　當知一切法，莫非因緣聚會時假現有相。所以緣聚則生，緣散便滅。且不必待其滅而後知也。正當聚會現有之時，亦復時起變化，無常無定，可悟其並非堅固結實，實是幻現之假相。此之謂有即是空。而凡夫不明此理者，誤認為實。遂致取著有相，隨之流轉。此輪迴之因也。佛眼則見透此點，而知一切法有即是空，故令不可著有也。即復知得一切法所以有種種不同之相者，是隨業力而異。因其造業隨時變動，故境相亦隨而變化無常。然而造如何因，定現如何果。所有境相之好醜苦樂，莫不隨其業力之善惡大小而異。業力復雜，現相亦復雜。業力純淨，現相亦純淨。絲毫不爽。此之謂空即是有。而凡夫不明此理者，撥無因果。遂致取著空相，無所不為，此墮落之因也。即不如是，而如小乘之偏空，則又有體無用。佛眼則見透此點，而知一切法空即是有，故令不可偏空也。

　　不但此也。即復知得業從何起，起於心之有念也。念必有根，根於同具之性也。念與業時時變異。惟此同具之靈性，則自無始來，盡未來際，不變不異，實為一切法之主體。然而有體必有用，有用必有相。此相之所以雖為幻有，而又從來不斷也。因其幻而不斷，所以既不應著有，又不應著空也。且既知相由業轉，業作於心。則知一念之因雖微，其關係卻是極大。所以令學人應於起心動念時，觀照用功也。又知心念之起，由於未達一真法界，故取相分別。然而性體本無有念。若非返照心源，豈得斷念以證體。所以令學人當背塵以合覺，反妄以歸真也。

　　以上甚深微妙道理，非佛開示，誰人能知？若不信佛，如法受持，又誰能明瞭？因此一切衆生，自古至今，多在迷中，造業受苦。故為利益一切衆生發菩提心者，應知相即非相，生即非生；既不著有，亦不著空。如是空有雙離，以行六度萬行。乃能利益一切衆生也。何以故？住相布施，易退道心故。著有是住相，著空亦是住相故。故應空有雙離也。更應以此相即非相，生即非生道理，普告一切衆生。令皆知修二邊雙離之因，證寂照同時之果。是為究竟之利益，菩薩應如是布施也。本科開口曰如來說者。正是指示發大心者，如是空有雙離，以行布施。布施此空有雙離之妙法，則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。何以故？是如來說故，其法與如來性德相應故。

　　一切諸相，一切衆生，有種種義。向來各書，多因文便，拈一二義以說之。若不知其種種義，則祇明其當然，而不明其所以然。便恐因所見之書不同，致生抵觸。今當薈萃衆義，分析而詳說之。則聞此一席之話，無異十年讀書，想為諸君所願聞也。此種種義，有常見者，有不常見者，有推而廣之者，概括為四條如下。

　　（一）相者，相狀。謂有生之類之相狀也。相字，不但指外形之狀況言，兼指內心之狀況言。有生之類，如經初所言，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，是也。無色一類，但無業果色耳，仍有定果所現之微妙色身。為有色界以下，目力所不能見，故曰無色。而佛眼、菩薩法眼、羅漢慧眼，皆能見之。世尊示入涅槃時，無色界天人，淚下如雨。若無色身，云何淚下。如是種種有生之類，其色心相狀，差別亦至不一矣，故曰諸相。再細別之。每一類中，相狀又有種種差別。如外形之肥瘦好醜，內心之善惡智愚。推之，如行願品所言，種種壽量，種種欲樂，種種意行，種種威儀，則千差萬別，何可算計，故曰一切也。然而如是一切諸相，在俗眼觀之，宛然現有之時，而道眼觀之，則知其莫非色受想行識五蘊假合，變現出種種有生之相耳。除五蘊變現外，實無種種差別之相可得。經中所以言當下即空，又曰生即無生也。故曰一切諸相，即是非相（重讀下句，下同。第二條亦同。）此明生空之義也。此是約有生之相狀，生即無生言，故曰生空。

　　衆生者，衆，謂五蘊。三數成衆，蘊既有五，故名曰衆。由五蘊衆法假合，而後有生，故名衆生。而四生（胎、卵、濕、化。）六道（天、人、修羅、地獄、鬼、畜。）之衆生，莫非由此五蘊法假合而生，故曰一切衆生。普通所說衆生之義，皆是指千差萬別衆多生類而言。此乃一切衆生之義。非衆生二字，命名之本義也。何謂五蘊假合？當知不但有生之類，是由五蘊法和合，假現生相，本來無實已也。即五蘊衆法之本身，亦由其他衆法和合，假現成此幻相，亦本非實，故曰五蘊假合。何以言之。如色蘊，乃地水火風四大之所變現者也。則色蘊之為假合可知。若細勘之。四大又何一非假。至於受想行識四蘊，受者領納，想者憶念，行者遷流，識者分別、含藏，皆妄心也。何名妄心。因其是由無始來，種種計較，種種取著，積無數之業力，執持不斷，因而現起受想行識之種種動作耳。自性清淨心中，那有此物。則此四蘊之為假合，亦可知矣。然則不但五蘊之衆，本來非衆。即假合成五蘊之其他衆法，亦復衆而非衆。則生本無生，豈不洞然。經中所以言當體即空也。故曰一切衆生則非衆生。此明法空之義也。此約五蘊衆法，當體即空言，故曰法空。由此可見五蘊二字含義之精妙矣。蘊者聚集義，蔭覆義。正明色受想行識五者，為其他衆法之所聚集，而有生之類，又為此五之所聚集，正所謂緣聚而生也。而一切衆生，迷於一切諸相者，因從無始來久久為其蔭覆障蔽。遂致執著，認以為實，造業受苦，無量無邊。今既知之，便當破此障蔽，跳出牢籠。云何破。依此金剛般若離相遣執是已。蓋明生空，所以破我執，離我相。明法空，所以破法執，離法相也。而一言及法，便攝非法。何以故？若執非法，亦是法執故。以執者之意中，是以非法為法故。故一言離法相，須將離非法相之意，並攝在內。如是說者，乃為佛說。如是知者，乃為正知。如是則並空亦空矣。生空、法空、空空，是為三空。具此三空之正智，名為金剛般若也。所以發大心者，不但要明生空法空之義，以離我法二相，方能破此障蔽，跳出牢籠。並須兼明空空之義，以離非法相，方能利益一切衆生，所以菩薩心若通達諸相非諸相，則相雖有而心卻空。既不受諸相之牢籠。正無妨顯現一切諸相，度迷相之一切衆生，而不生退怯。更通達衆生非衆生，則知衆生性本空寂同佛。故誓願普度一切入無餘涅槃，而無衆生難度之想。且度盡衆生，亦無衆生得度之想。何以故？衆本無衆，生本無生故。如此，方是為利益一切衆生發心之菩薩。

　　（二）以第一條所說衆生非衆生之義，證明諸相非諸相之義。蓋若知得五蘊法之本身，是由其他衆法之變現，可見五蘊乃是假法。然則由五蘊變現之一切諸相，豈非假法中之假法。其為有即非有也明矣。故曰一切諸相即是非相。則此兩句，亦是明法空義也。若知得一切衆生之五蘊色身，皆是四大之所聚合，業力之所執持。清淨心中皆無此物。由此可悟約五蘊變現言，固相相不同，而約自性清淨心言，則無異無相。然則豈可昧同體之真性，執幻生之衆相，分別我人衆生耶！故曰一切衆生，則非衆生。則此兩句，乃是明生空之義也。合之第一條所說，則相即非相，是正明生空，兼明法空之義；生即非生，是正明法空，兼明生空之義也。

　　（三）相者，我相人相衆生相壽者相也。四相不一，故曰諸相。無論取著身相法相非法相，皆為著我人衆壽，故曰一切也。而身相是五蘊假合。五蘊即已無實。若法與非法，更是假名。然而不無假名無實之諸相也。故曰一切諸相，即是非相。（重讀上句，下同。）此明生空、法空、空空，所謂三空之義也。此義，當約行布施者說。故經初曰：菩薩於法應無所住，行於布施。又曰：應如是布施不住於相。反覆說之，以示二邊俱不住也。一切衆生，仍如一二兩釋。然雖衆本無衆，生本無生，生空法空，但既為五蘊法假合現起，不無衆生之幻相也。故曰：一切衆生則非衆生。此亦明三空之義。此義，當約受布施者說。因一切幻相衆生，方為五蘊假法之所障蔽，不知是假非實。故此中令為利益一切衆生發心之菩薩，應如是以有即是空、空即是有之般若法門，廣行布施也。

　　（四）諸相，謂布施之人，所施之物。一切者，人是五蘊和合，物則品類繁多也。一切衆生，如前釋，謂受施者也。無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非。是之謂三輪體空。輪為運轉不息之物，以喻施者、施物、受者，展轉利益，不休息也。體空有二義：（一）謂此三，皆是幻有，當體即空。（二）謂此三，相體幻有，而性體空寂。若明當體即空之義，則能不著於相；若明性體空寂之義，則當會歸於性。發大心者，能如是以布施，其利益廣矣大矣。

　　總上四釋，皆以明有即是空，空即是有之義也。上文云應如是布施者，蓋了得非相非生，則不滯有；了得相即非相，生即非生，則不墮空。不滯有故，雖布施而不住；不墮空故，雖不住而恒施。既二邊之不著，復二輪之並運，是為布施波羅蜜。是故菩薩應如是修即相離相之三檀，利益一切無生幻生之衆生也。

　　此科不但釋成上來不應住色等布施之義，是空有兩不住。兼以回映前文所說諸義，加以闡發而總結之。蓋前文有云：凡所有相皆是虛妄者，以一切諸相即是非相故。前云：若見諸相非相，則見如來。又云：離一切諸相，則名諸佛。故今云應如是即相離相以行布施。以如是而行，則自度度他，同見如來，而名諸佛故，故曰利益一切衆生。當知此語是並施者亦說在內。何以故？施者自己，亦衆生之一故。且前文所云，不住相布施，及實無衆生得滅度者云云，亦因是而其義愈明。何以故？前言不住相布施，其下即接明福德。前言無生得度，其語是明其當然。至此，乃一一闡發其所以然矣。蓋相即非相，可見本無可住，故不應住。生即非生，可見衆生入無餘涅槃，祇是復其本性，故無得度者耳。總之，得此結成兩科之文，前說諸義，一齊圓成矣。故此總結之兩科經文，應當銘諸肺腑，朝斯夕斯，勤勤詠味，有大受用在。

　　行布施等功行時，應如前結成無住發心科所說應門中道理，常作正念，以為警策。若於六塵少有偏著，應如前所說不應門中道理，常提正念，以自呵責。若少偏空，應依此中所說，提起正念曰：利益衆生，是我本願，奈何懈怠，祇圖自了，即此正是著我，我見是起惑之根，此根不除，又何能自了耶。更應常作凡所有相，空有同時想。衆生是眷屬，眷屬是衆生想。常作衆生同體想。衆生本來是佛想。

　　觀行雖開二門，實則相應相成。試觀前觀門中，說應、說不應（應離一切相發心，不應住色生心等。）此行門中，亦說應、說不應。（觀文可見，不具引。）前說有住則非，此亦說空有不著（相即非相，生即非生之說，是令體會此義以行布施，而得二邊不著也。）其語意，處處緊相呼應。何故如是？若有觀慧而不實行，則等於空談；若但實行而無觀慧，則等於盲修。二門既相助而後成，所以觀、行必須相應也。由是可知，觀、行不但不可缺一，亦復不可偏重。且由是可知，觀、行兩門中所說道理，必應一一打通，貫串而融會之。如是而觀時，便如是而行；如是而行時，便如是而觀。少有偏住，則為非住。可以故？不相應故。是為要著，當如是知。

上半部，下半部
（江味農居士《講義（中）》之最後一句，「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」句釋意原文後半部分。引言為我所攝。）

　　詳談本分兩總科。初約境明無住，以彰般若正智。即上來已講之前半部經。次約心明無住，以顯般若理體。即向下將講之後半部經也。後半與前半不同處，茲於未講經文時，先當說明其所以然。入文方易領會。且從多方面說明之，以期徹底了然。

　　（一）前是為將發大心修行者說。教以如何發心，如何度衆，如何伏惑，如何斷惑。後是為已發大心修行者說。蓋發心而曰我能發、能度、能伏惑斷惑。即此仍是分別，仍為著我，仍須遣除。後半專明此義。須知有所取著，便被其拘繫，不得解脫。凡夫因有人我（即執色身為我。）之執，故為生死所繫，不得出離輪迴。二乘因有法我（雖不執有色身，而執有五蘊法，仍是我見未忘，故名法我。）之執，遂為涅槃所拘，以致沈空滯寂。菩薩大悲大智，不為一切拘繫。故無罣無礙，而得自在。此之謂不住道。所以少有執情，便應洗滌淨盡，而一無所住也。

　　（二）人我執，法我執，簡言之，則曰我執法執，尋常說，本經前破我執，後破法執。未免疏略。前半啟口便云：菩薩於法應無所住，以及無我相，無法相，亦無非法相；不應取法，不應取非法；法尚應捨，何況非法，等等，說之再再，何得云但破人我執乎？當知我、法二執，皆有粗有細。粗者名曰分別我法二執，蓋對境遇緣，因分別而起者也；細者名曰俱生我法二執，此則不待分別，起念即有，與念俱生者也。此經前半是遣粗執。如曰：不應住六塵布施，不應住六塵生心，應無住心，應生無住心，應離一切相云云。皆是遣其於境緣上，生分別心，遂致住著之病。所謂我法二執之由分別而起者是也。故粗也。云何遣耶？離相是已。後半是遣細執，即是於起心動念時便不應住著。若存有所念，便是我執法執之情想未化。便為取相著境之病根。是為遣其我法二執之與心念同時俱生者。故細也。云何遣耶。離念是已。

　　（三）前令離相，是遣其所執也；後令離念，是遣其能執也。前不云乎？所執之幻相，起於能執之妄見。故乍觀之，本經義趣，前淺後深。然而不能如是局視者，因遣所執時，暗中亦已兼遣能執矣。何以故？若不離念，無從離相故。故前半雖未顯言離念，實已點醒不少。如能作是念否；我不作是念；應生清淨心；應生無住心；若心有住，則為非住；皆令離念也。即如應離一切相發菩提心之言，利根人便可領會得，所發之心，亦不應住。何以故？明言有住則非故。前云信心不逆者荷擔如來，當得菩提，是人必已領會得離念。不然，未足云荷擔當得也。所以昔人有判後半是為鈍根人說者，意在於此。謂利根人即無須乎重說。因世間利根人少，故不得不說後半部，令鈍根者得以深入。此昔人之意也。不可因此言，誤會為後淺於前。雖然，離念功夫，甚深甚細。若不層層剖入，不但一般人未易進步。即利根已知離念者，若不細細磋磨，功行何能徹底。如剝芭蕉然，非剝而又剝，豈能洞徹本空，歸無所得乎？當知後半部自明五眼以後，愈說愈細。至於證分，正是令於一毫端上契入之最直捷了當功夫，所謂直指向上者。不明乎此，圓則圓矣，頓猶未也。若局謂後半專為鈍根人說，於經旨亦未盡合也。此理不可不知。

　　（四）前半說，離一切相，方為發菩提心；方為利益一切衆生之菩薩。是空其住著我法之病。後則云：無有法發菩提，無有法名菩薩，以及一切法皆是佛法等語。是空其住著我法二空之病也。故前是二邊不著；後是二邊不著亦不著。前是發心應離相；後則並發心之相亦離。當知但使存有能離之念，仍是我法宛然，便已分別取相。故又云非不以具足相得菩提，我見即非我見，法相即非法相。皆所以遣蕩微細執情。遣之又遣，至於能所皆離。並離亦離。方證本來。所謂證者，非他。但盡凡情，本體自現。非別有能證所證也。豈但凡情不可有，即聖解亦應無。存一能修所修，能證所證，便是聖解。即是所知障。正障覺體。故彌勒菩薩金剛經頌曰：於內心修行，存我為菩薩，此則障於心，違於不住道也。圓覺經云：一切菩薩及末世衆生，應當遠離一切幻化虛妄境界。本經前半不外此義。圓覺經又云：由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。本經後半部，不外此義。

　　（五）前半部是明一切皆非，（如曰：非法非非法，有住則為非住。）以顯般若正智之獨真。蓋此智本一塵不染，而一切相莫非虛幻。故應一切不住，而後正智圓彰也。後半部是明一切皆是，（如曰諸法如義，一切法皆是佛法，是法平等無有高下。）以明般若理體之一如。蓋此體為萬法之宗，故一切法莫非實相，故應菩提亦不住，而後理體圓融也。

离四句，绝百非

宋代释普岩《偈颂二十五首其八》

　　凡舉一法，皆有四句差別。或曰有，或曰無（即是空），或曰亦有亦無，或曰非有非無。 甚深般若，四句俱遣。所謂離四句，絕百非，是也。（百非不外四句。） 因自性清淨，不染纖塵，故應一切俱非。 而此中四段，正是離四句也。

28.「何以故？是諸衆生，無復我相人相衆生相壽者相。➀無法相，亦➁無非法相。
29.「何以故？是諸衆生，若心取相，則為著我人衆生壽者。
29.　➂若取法相，即著我人衆生壽者。何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者。
30.「是故不應取法，➃不應取非法。
31.「以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法。

　　第一段，是以無遣有。（著有則成凡夫，故須以無遣之。）
　　第二段，是說亦有亦無，以遣偏無。（行，六度法，存有也。心無其相，存無也。偏無，防墮斷滅。）
　　第三段，是說非有非無，以遣亦有亦無。因亦有亦無，不免存有二邊。故以二邊皆不應取，即是取有亦非、取無亦非。則二邊不致隔別，而相融矣。
　　至第四段，法尚應捨之法，指六度等法言。何況非法之非法，指非有非無之法言。

　　蓋以一切法不生而般若生之義，所謂二邊不取，是貫徹到底。 故正度時，先從亦有亦無入手，以達非有非無。 既得滅度，則不但亦有亦無法捨了，當然並非有非無法一齊捨卻，方成諸法一如之如來。 此固諸佛如來所常說也。 如我世尊然，穿衣吃飯，示同凡夫，聲音相好，儼然具足。 至此則生死涅槃，二皆不住。 有乎、無乎、亦有亦無乎、非有非無乎，四句皆不可說矣。

（二邊不取之理，絕無爭議；而四段與四句之關聯者，頗難曉喻。故嘗試己釋。）

➀ 遣有
➁ 遣無
➂ 遣亦有亦無（因前言“若心取相”，暗示兼取法之相及非相，故後予雙非。）
➃ 遣非有非無（前半句“不應取法”，實同➂，以“法”含法相、非法相故，
➃ 則”取法“意即取法相、非法相，”取非法“意即取非法相、非非法相耳。）
 

者-則非-是名句型
（江味農居士《講義（上）》「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」句後面部分。）

　　莊嚴佛土者句，標舉之詞。則非句，明其不著有，即是不應取法。是名句，明其不著空也，即是不應取非法。蓋約心性言。性體空寂，（空寂，即所謂真諦。真諦者，明其非虛相。欲證真諦，必應離相，故曰則非也。非，有離意。）豈有所謂莊嚴，故曰非也。而約事相言，可聞可見，（可聞可見，即所謂俗諦。俗諦者，世間相也。假有不實，故曰名也。）明明具足莊嚴，故曰是也。意若曰：因其名相是有，故不應著空而取非法。菩薩應勤修六度萬行以莊嚴之。因其心性本空，故不應著有而取於法。菩薩雖精進莊嚴，而心中若無其事也。如此一心清淨，則土自淨。此之謂莊嚴佛土，方得莊嚴之道。須知修因克果，而得勝妙之報身，清淨之佛土，皆由心現。且皆由心淨，乃能現之。譬如磨鏡，塵盡而後像顯。故唯識論云：大圓鏡智，能現能生身土智影。總之，莊嚴佛土，應不取著，不斷滅。則非者，明其不取著相也。是名者，明其非斷滅相也。又甫言則非，即接言是名者，明其雖非而亦是。性必現相，性相從來不離。若知其非而不取著時，何妨莊嚴其相也。欲言是名而先言則非者，明其雖是而卻非。因相本以性為體，相從性生。故於行其是而不斷滅時，仍應會歸於性也。

　　則非是名兩句，即開念佛法要也。則非者，明自性清淨，本無有念也。是名者，明妄念繁興，必須執持名號以除妄念也。必應念至無念而念，念而無念，妄盡情空，一心清淨而後可。是之謂一心不亂，不亂即所謂清淨也。如其心淨，即佛土淨矣。
 

如夢幻泡影之觀想修行體會
（江味農居士《講義（下）》「何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」句一部。）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　耕雲先生講述《持誦金剛經得定要訣》　　　　　　　　　　（）